Иркутская область, города и районы Иркутской области, ее жизнь, культура, история, экономика - вот основные темы сайта "Иркутская область : Города и районы". Часто Иркутскую область называют Прибайкальем, именно "Прибайкалье" и стало названием проекта, в который входит этот сайт.

Описание молебна-поклонения в деревне Кутанка Осинского района Иркутской области

ОПИСАНИЕ МОЛЕБНА-ПОКЛОНЕНИЯ В ДЕРЕВНЕ КУТАНКА

Начало 21 века характеризуется стремлением к возрождению культуры и религии многих народов, в том числе бурятского. В обществе происходит приобщение к традициям, необходимым для этнонациональной самоидентификации.

Семья, род являются носителями и хранителями традиционных национальных ценностей, занимают важное место в жизнедеятельности любого этноса. Тема семьи и рода наиболее востребована в ситуации кризисного времени начала 21 века.

Традиционно буряты всегда чувствовали глубинную связь со своей землей, со своим родом, потому что родовые отношения имеют огромное влияние на уклад жизни, воспитание и формирование правовых устоев  человека.

Как защитить свою семью, свой род в условиях глобализации 21 века? Как возродить традиционные семейные ценности? Как улучшить нравственный климат в бурятских семьях, где главным богатством считались дети, и где традиционно царил культ и почитание старших?

 

В связи с известными историческими событиями, бурятские семьи и роды испытали семейный кризис (малодетные семьи, одинокие старики). Священный культ брака, освященный традициями и обычаями, стал европеизироваться.

Как же преодолеть этот духовно-нравственный кризис?

Для этого обратимся к шаманизму.

Традиционной религией у бурят является ШАМАНИЗМ. Главное и характерное в нем – обоготворение сил природы и умерших предков, вера в то, что в мире существует множество Богов и духов и с помощью особых людей, шаманов, можно повлиять на них, чтобы обеспечить благополучие, отвратить беду. Бурятский шаманизм включает в себя все компоненты развитого политеизма: представления о сверхъестественных силах, обрядовые действия отправителей культа, религиозные отношения и психологию.

Мне, молодому человеку, вступающему в самостоятельную жизнь, представляется интересным и актуальным знание истоков шаманизма. В своей исследовательской работе я попытаюсь раскрыть религиозно-духовный смысл молебна-поклонения, который в течение 10 лет проводится в селе Кутанка, у подножия горы Хайракта. Я использую материалы, собранные во время беседы с действующим шаманом Осинского района Балтаковым Г.В. Этот интерес не только научно-этнографический, но и познание смысла бытия - почитание Неба, Земли и Воды.

Итак, в ходе беседы с Балтаковым Г.В. я узнала, что в течение последних десяти лет в деревне Кутанка проводится молебен-поклонение, посвященный известной «заянке» Дулма-тоодэй.

Каждый год, 10 июня, у подножия горы Хайракта собираются уроженцы деревни Кутанка всех родов: ноёд, бальдартат, хогээт, онгойт. С каждым годом увеличивается число поклоняющихся Дулма-тоодэдэй (приезжают кутанцы, проживающие в округе, в Иркутске, Ангарске, Улан-Удэ, северяне).  В   чем смысл этого религиозного почитания? Почему люди, которые стали забывать традиционные обычаи, стали возвращаться к тем истокам, которым поклонялись их предки? Вот главные вопросы, на которые я попытаюсь ответить в своей работе.

Дулма-тоодэй (дословно: Дулма-бабушка) – известная со второй  половины 19 века «одигон» - шаманка. Считают, что название шаманки – одигон (или удаган) употреблялось протобурятами значительно раньше, чем шаман боо.

Такому предположению вполне соответствует сохранение в бурятской мифологии древних шаманок Асуйхан, Хусуйхан и некоторых других и вместе с тем отсутствие имен шаманов. В более поздние времена у бурят шаманов стало больше, чем шаманок. Засилье мужчин в жречестве, видимо, началось с утверждением патриархата.

Почему именно имена шаманок сохранились в народном сознании? Культ Дулма-тоодэй в деревне Кутанка начался в 1870-80-х годах 19 века. Шаман Балтаков Г.В. принадлежит к роду названной шаманки в пятом поколении.

Кутанская шаманка Дулма-тоодэй, по словам Балтакова Г.В., появилась в наших местах во второй половине 19 века в связи с тем, что на ее хоринской земле началось насаждение ламаизма и она насильно была изгнана с родных земель. Кстати, существовал культ «хориин хоер заяан» (две хоринские заянки, описанные Манжигеевым) почитание шаманистами двух девушек-сирот, умерших мученической  смертью в конце 18 века.

По преданию хоринских бурят, обе принадлежали к разным шаманским родам. Трагическая смерть двух отпрысков шаманских родов (невыносимые побои и оскорбления со стороны мачехи и мученическая смерть от неизвестной болезни), якобы погубленных  ламаистским духовенством, была использована для восстановления не угасшего, но запрещенного ламами шаманистического культа. По словам Манжигеева: «Поскольку не удалось реставрировать шаманство в условиях господства ламаизма на территории Восточной Бурятии, была создана легенда об эмиграции двух заянок в Западную Бурятию, где культ шаманов продолжаль свободно существовать после  крещения бурят».

Как потом оказалось, легенда о двух хоринских заянках имела реальную историю на кутанской земле.

Дулма-тоодэй, будучи молодой женщиной детородного возраста, вышла замуж за человека рода «ноед» (предка Балтакова Г.В.) и родила семерых сыновей. Это теперь известные кутанские фамилии: Балтаковы, Барлуковы, Иринцеевы, Бальбуровы, Шулуновы.

Так как Дулма-тоодэй по волеизъявлению предков была наделена «утха», при жизни она благословляла свой род, айл, землю кутанскую за благодеяния, ей оказанные (по-бурятски: «баярлаад, юроолоо).

По религиозным обычаям того времени, ее, как заянку, после смерти сожгли  у подножия горы Хайракта. Вплоть до 1905 года каждый год устраивали ей поклонение – молебен. Было замечено, что после каждого ритуала в Кутанке происходили позитивные изменения: урожайный год, особенно процветали семейные очаги (появлялись новые семьи, рождались здоровые дети, женщины, которые в силу каких-то обстоятельств не могли иметь детей, обретали дар материнства).

И в народе укоренилось мнение, что Дулма-тоодэй покровительствует семейному счастью и благополучию.

После 1905 года по некоторым обстоятельствам молебен прекратился (потом революция, гражданская война, советская эпоха). Только спустя 80 лет старейшина рода «ноед» увидел пророческий сон, в котором был дан знак, что поклонение надо возобновить, потому что люди нуждаются в таком духовном покровителе и защитнике. Деградация  молодежи (увлечение спиртным), семейные неурядицы и трагедии, одиночество – все неизбежные спутники бездуховного существования.  Действительно, после возобновления этого религиозного обряда – поклонения, люди стали чувствовать небесное заступничество и защиту своей заянки.

Описанный ритуал – молебен соответствует наблюдениям знаменитого этнографа – ученого М.Н. Хангалова:

«Умершие шаманы благодаря своему шаманскому корню и происхождению (утха) и благоволению тэнгэринов и заянов, и сами в некотором роде делаются заянами, но только не все, такой участи удостаиваются только хорошие шаманы, плохие же забываются народом. Каждый покойный шаман по мере возможности делает добро своим  потомкам и родным. Хорошие покойные шаманы, по словам бурят, сильно защищают своих потомков и родных от злых духов, ходатайствуя за них перед большими заянами и хатами. По словам бурят, «белые» шаманы после смерти преимущественно стараются делать добро, ходатайствуя за людей перед западными хатами, уhан хатами и прочими заянами, прося их защищать людей от злых духов и разных болезней, «черные» шаманы после смерти делают людям зло, но иногда они тоже защищают их, ходатайствуя за них перед «черными» заянами; таких «черных» шаманов, пользующихся уважением, постоянно нужно задабривать через брызганье  тарасуна или вина и через жертвоприношения; тогда только они проявляют покровительство, в  противном случае они делают зло и вред.

Вследствие этого каждая местность, род и улус, почти все имеют своих отдельных заянов из покойных шаманов и шаманок, которые после смерти хоронятся обыкновенно на соседних горах и лесах, где их ставят на дерево с гробом или же сжигают. Каждая отдельная местность имеет своих горных старцев, которым буряты брызгают тарасун или вино, а иногда совершают в честь их обряды, кырыки и тайлаганы».

 

Лариса Халматова, 
ученица 11 «а» кл. 
ОСОШ № 1

 

Послесловие

 

С 20 по 22 апреля проходила Региональная краеведческая конференция «Историко-культурное и природное наследие Сибири» в Иркутске на базе «Центра детско-юношеского туризма и краеведения» Министерства образования Иркутской области.

Конференция проводились в 2 тура:

I тур – заочный. Принимали участие юные исследователи из населенных пунктов Сибири и Дальнего Востока. Оргкомитет проводит экспертизу представленных работ.

II тур проводится в форме научно-практической конференции на базе ЦДЮТиК Иркутской области.

Наша работа «Описание молебна-поклонения в деревне Кутанка», представленная на конференции, вызвала научный интерес у членов экспертной комиссии. «Какая живая тема, какое интересное изложение», «Тема оригинальная, которая раскрывает особенности шаманизма» - множество таких лестных отзывов мы услышали при защите своей темы от членов экспертной комиссии.

Председатель комиссии по направлению «Этнография» кандидат филологических наук Т.А. Медведева-Афанасьева, зав. кафедрой восточной культуры педагогического университета, зам.директора музея в Тальцах, изъявила желание сотрудничать с нами в дальнейшем.

Я горячо хочу поблагодарить свою ученицу Халматову Ларису, выпускницу ОСОШ № 1, за совместную плодотворную работу, за то, что она прекрасно защитила тему, проявив блестящую эрудицию, обаяние  и ум (по мнению экспертов).

Хочу выразить свою признательность методисту Осинского ДДТ Акчульпановой С.С. за неравнодушное отношение к своей работе. Особо надо отметить действующего шамана общества «Бургэд» Балтакова Г.А., который помог нам раскрыть духовно-нравственный смысл феномена «Дулма-тоодэй» и также выразить признательность Манжеханову В.М. за поддержку и понимание важности таких научных проектов. Л.А. Бертакова оказала неоценимую помощь по оформительской части, спасибо ей. А те руководители, которые не оценивают и не поддерживают исследовательский энтузиазм педагогов и учеников, проявляют халатную недальновидность  или просто не хотят, чтобы осинская земля прирастала талантами. Ведь в конференции  из бывшего округа был представлен только наш район (наряду с Алтайским краем, Томской областью, Бурятией и т.д.).

Предлагаем вашему вниманию фрагменты из этой  исследовательской работы. Я думаю, что не только мои земляки-кутанцы, но и многие другие осинцы поймут, что возвращение к истокам поможет нам выжить в такое сложное время.

Мне думается, в каждой местности есть сакральные места, которые находятся под покровительством высших «заянов», занимайтесь их изучением.

 

Л. Габагуева, учитель ОСОШ № 1

 

 

 

Газета "Знамя Труда" № 28
17 июля  2009 года